Todas las entradas de: admin

Jesús en documentos extrabiblicos

https://s.w.org/patterns/files/2021/06/Iris-793×1024.jpg

Cita de «50 preguntas sobre Jesús», de Juan Chapa .

«¿Hay datos sobre Jesús en textos no cristianos? Las primeras menciones de Jesús en documentos literarios fuera de los escritos cristianos se pueden encontrar en algunos historiadores helenistas y romanos que vivieron en la segunda mitad del siglo I o en la primera mitad del siglo II, por lo tanto, bastante cercanos a los acontecimientos. El texto más antiguo donde se menciona a Jesús, aunque de un modo implícito, fue escrito por un filósofo estoico originario de Samosata, en Siria, llamado Mara bar Sarapion, en torno al año 73. Se refiere a Jesús como «sabio rey» de los judíos, y de él se dice que promulgó «nuevas leyes», tal vez en alusión a las antítesis del Sermón de la Montaña (cf. Mt 5,21-48), y que de nada sirvió a los judíos darle muerte. La mención explícita de Jesús más antigua y célebre es la que hace el historiador Flavio Josefo (Antigüedades judías, 18,63-64) a finales del siglo I. Ese texto que se ha conservado en todos los manuscritos griegos de la obra de Josefo llega a insinuar que podría ser el Mesías, por lo que muchos autores opinan que fue interpolado por los copistas medievales. Hoy día, los investigadores piensan que las palabras originales de Josefo debían ser muy similares a las que se han conservado en una versión árabe de ese texto citada por Agapio, un obispo de Hierápolis, en el siglo X, donde no figuran las presumibles interpolaciones. Dice así: «Por este tiempo, un hombre sabio llamado Jesús tuvo una buena conducta y era conocido por ser virtuoso. Tuvo como discípulos a muchas personas de los judíos y de otros pueblos. Pilato lo condenó a ser crucificado y morir. Pero los que se habían hecho discípulos suyos no abandonaron su discipulado y contaron que se les apareció a los tres días de la crucifixión y estaba vivo, y que por eso podía ser el Mesías del que los profetas habían dicho cosas maravillosas». Entre los escritores romanos del siglo II (Plinio el Joven, Epístolas a Trajano, 10,96; Tácito, Anales, 15,44; Suetonio, Vida de Claudio, 25,4) hay algunas alusiones a la figura de Jesús y a la acción de sus seguidores. En las fuentes judías, particularmente en el Talmud, hay también varias alusiones a Jesús y a ciertas cosas que se decían de él, que permiten corroborar algunos detalles históricos por unas fuentes que no son nada sospechosas de manipulación cristiana. Un investigador judío, Joseph Klausner, sintetiza así algunas de las conclusiones que se pueden deducir de las afirmaciones talmúdicas sobre Jesús: «Hay enunciados confiables en lo que respecta a que su nombre era Yeshua (Yeshu) de Nazaret, que “practicó la hechicería” (es decir, que realizó milagros como era corriente en aquellos días) y la seducción, y que conducía a Israel por mal camino; que se burló de las palabras de los sabios y comentó la Escritura de la misma manera que los fariseos; que tuvo cinco discípulos; que dijo que no había venido para abrogar nada en la Ley ni para añadirle cosa alguna; que fue colgado de un madero (crucificado) como falso maestro y seductor, en víspera de Pascua (que cayó en sábado); y que sus discípulos curaban enfermedades en su nombre» (J. Klausner, Jesús de Nazaret, Paidós, Barcelona 1989, p. 44). El resumen que hace, y sus incisos, aunque exigirían precisiones desde el punto de vista histórico, es suficientemente expresivo de lo que se puede deducir de esas fuentes, que no es todo, pero no es poco. Contrastando estos datos con los procedentes de los autores helenistas romanos, por tanto, es posible asegurar con certeza histórica que Jesús existió e incluso conocer algunos de los datos más importantes de su vida. FRANCISCO VARO

Preciosas impresiones fotomecánicas de Iris blancos (1887-1897) de Ogawa Kazumasa. Original del Rijksmuseum.

Iris blancos

Ogawa Kazumasa

Flor de cerezo

Ogawa Kazumasa

Preciosas impresiones fotomecánicas de Cerezos en flor (1887-1897) de Ogawa Kazumasa. Original del Rijksmuseum.

Divinidad de Jesús

Juan 10:22-42

22 Y se hacía la fiesta de la dedicación en Jerusalem; y era invierno;

23 Y Jesús andaba en el templo por el portal de Salomón.

24 Y rodeáronle los Judíos y dijéronle: ¿Hasta cuándo nos has de turbar el alma? Si tú eres el Cristo, dínos lo abiertamente.

25 Respondióles Jesús: Os lo he dicho, y no creéis: las obras que yo hago en nombre de mi Padre, ellas dan testimonio de mí;

26 Mas vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho.

27 Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen;

28 Y yo les doy vida eterna y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano.

29 Mi Padre que me las dió, mayor que todos es y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.

30 Yo y el Padre una cosa somos.

31 Entonces volvieron á tomar piedras los Judíos para apedrearle.

32 Respondióles Jesús: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre, ¿por cuál obra de esas me apedreáis?

33 Respondiéronle los Judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; y porque tú, siendo hombre, te haces Dios.

34 Respondióles Jesús: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, Dioses sois?

35 Si dijo, dioses, á aquellos á los cuales fué hecha palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada);

36 ¿A quien el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?

37 Si no hago obras de mi Padre, no me creáis.

38 Mas si las hago, aunque á mí no creáis, creed á las obras; para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre.

39 Y procuraban otra vez prenderle; mas él se salió de sus manos;

40 Y volvióse tras el Jordán, á aquel lugar donde primero había estado bautizando Juan; y estúvose allí.

41 Y muchos venían á él, y decían: Juan, á la verdad, ninguna señal hizo; mas todo lo que Juan dijo de éste, era verdad.

42 Y muchos creyeron allí en él.

Biblia. Libro de la Sabiduria. Salomón.

11Amad la justicia, gobernantes de la tierra, | pensad correctamente del Señor | y buscadlo con sencillez de corazón. 

2Porque se manifiesta a los que no le exigen pruebas | y se revela a los que no desconfían de él. 

3Los pensamientos retorcidos alejan de Dios | y el poder, puesto a prueba, confunde a los necios. 

4La sabiduría no entra en alma perversa, | ni habita en cuerpo sometido al pecado. 

5Pues el espíritu educador y santo huye del engaño, | se aleja de los pensamientos necios | y es ahuyentado cuando llega la injusticia. 

6La sabiduría es un espíritu amigo de los hombres | que no deja impune al blasfemo: | inspecciona las entrañas, | vigila atentamente el corazón | y cuanto dice la lengua. 

7Pues el espíritu del Señor llena la tierra, | todo lo abarca y conoce cada sonido. 

8Por eso quien habla inicuamente no tiene escapatoria, | ni pasará de largo junto a él la justicia acusadora. 

9Se examinarán los planes del impío, | el rumor de sus palabras llegará hasta el Señor | y quedarán probados sus delitos. 

10Porque un oído celoso lo escucha todo | y no se le escapa ni el más leve murmullo. 

11Guardaos, pues, de murmuraciones inútiles | y absteneos de la maledicencia, | porque ni la frase más solapada cae en el vacío | y la boca calumniadora da muerte al alma. 

12No os procuréis la muerte con vuestra vida extraviada, | ni os acarreéis la perdición con las obras de vuestras manos. 

13Porque Dios no ha hecho la muerte, | ni se complace destruyendo a los vivos. 

14Él todo lo creó para que subsistiera | y las criaturas del mundo son saludables: | no hay en ellas veneno de muerte, | ni el abismo reina en la tierra. 

15Porque la justicia es inmortal. 

16Los impíos, sin embargo, llaman a la muerte con gestos y palabras; | se desviven por ella, creyéndola su amiga: | han hecho un pacto con ella, | pues merecen compartir su suerte.

Krishnamurti: Libertad.

«Ahora bien, no sé si ven como yo la necesidad de no tener ningún problema, pero no una necesidad fragmentaria, no la necesidad de un día concreto porque se vean forzados subitamente a enfrentarse a una determinada cuestión, sino la absoluta necesidad desde el mismo inicio del propio pensamiento acerca de estas cosas hasta el final de nuestra vida. Es probable que no sientan la urgencia de esto, pero si uno ve de forma muy clara y objetiva, no abstracta, que el estar libre de problemas es tan necesario como el alimento o el aire puro, entonces, partiendo de esa percepción, uno actúa, tanto psicológicamente como en los quehaceres cotidianos, es decir, que está presente en todo lo que uno hace, piensa y siente. […]. Lo fundamental es ver que una mente en conflicto es destructiva, debido a que está deteriorándose constantemente. El deterioro no es una cuestión de vejez o de juventud, sino que sobreviene cuando la mente está atrapada en el conflicto y tiene muchos problemas sin resolver. El conflicto es el núcleo del deterioro y de la decadencia No sé si ven esta verdad Si la ven, la cuestión es cómo resolver el conflicto. […]»

Vemos en las palabras de Krishnamurti que no se trata de huir de los problemas sino de que éstos no destruyan toda nuestra energía. «Sed como niños» dijo Jesús. Actos con absoluta responsabilidad en el amor incondicional a todos.

«Como ya he dicho, para mí, la libertad es de suma importancia. Pero la libertad no puede comprenderse sin inteligencia, y la inteligencia sólo puede darse cuando uno ha comprendido completamente por sí mismo el origen de los problemas. La mente ha de estar alerta, atenta, ha de hallarse en un estado de extrema sensibilidad para que cada problema se resuelva a medida que surge.. De lo contrario, no existe verdadera libertad, sólo habrá una libertad fragmentaria y superficial, la cual no posee valor alguno. Es como el hombre rico que dice ser libre !Dios mío!, es esclavo de la bebida, del sexo, de la comodidad, de un montón de cosas. O como el hombre pobre que dice: «Soy libre porque no tengo dinero», pero tiene otros problemas. Así pues, la libertad y Ia perpetuación de dicha libertad no pueden ser una mera abstracción; para nosotros, como seres humanos, tiene que ser una absoluta necesidad porque sólo pueden amar cuando hay libertad. ¿Cómo pueden amar si son ambiciosos, codiciosos y competitivos?».

En este segundo fragmento de texto, Krishnamurti deja clara la relación entre amor y libertad o no condicionamiento: ¿Cómo pueden amar si son ambiciosos, codiciosos y competitivos?».

La fuente inagotable interna

el camino

Toda la meditación pasó como si no hubiera contado el tiempo…˜ Totalmente ensimismado en la sensación de este vino…˜ más dulce que miel dulce…˜ más embriagador que alcohol puro…˜ y a la vez más sobrio que un amanecer después de bien dormido…˜ Yo me decía a mí mismo…˜ «¿no era yo un necio redomado?…˜ Yo buscaba la bodega…˜ y la bodega estaba aquí…˜ totalmente a disposición siempre…˜ Y no sólo la bodega…˜ sino también la uva…˜ el mosto…˜ y el vino cumplido…˜ Si esta saboreación aumenta de intensidad…˜ esto se pondrá a hablar»…˜ Entonces recordé las palabras del Sabio…˜ «No consienta en malabarismos intelectuales»…˜ La verdadera sabiduría brota de la saboreación del néctar de los pies del Señor en la taberna del corazón…˜ La verdadera sabiduría no es una argumentación…˜ la verdadera sabiduría es la saboreación del néctar mismo…˜ cuando debido a su intensidad…˜ sube…˜ y llena…˜ y rebosa…˜ y desborda…˜ y derrama…˜ poniendo en palabras lo que no es palabras…˜ lo mismo que cuando uno exclama «amor mío» debido a la intensidad misma de gozo de la unión amorosa…˜ La verdadera sabiduría…˜ ella tiene que expresarse a sí misma desde el foco extático de la saboreación de ese néctar en el vaso del corazón…˜ Toda argumentación es estéril…˜ Ella es un trabajo enorme…˜ El pobre buscador trata de exprimir una uva seca…˜ El ha escuchado las palabras del Sabio…˜ Mientras esas palabras eran escuchadas…˜ como un cable de la luz…˜ esas palabras transmitían algo de la suspiración íntima que ltas estaba pronunciando…˜ Pero una vez libradas a sí mismas y convertidas en un objeto mental en la mente del buscador…˜ eso para lo cual ellas estaban sirviendo de puente…˜ esa suspiración de la cual ellas provenían y de la cual ellas eran expresión…˜ eso se ha quedado en el Sabio…˜ Nadie…˜ absolutamente nadie…˜ puede dar nunca una muestra de eso…˜ Nadie…˜ absolutamente nadie…˜ puede dar a beber una sola gota de eso…˜ Si eso es bebido…˜ si eso es palpablemente sentido…˜ ello está brotando de la propia cosecha de uno…˜ Es responsabilidad total de uno saberlo descubrir…˜ El pobre buscador penará enormemente hasta que su voluntad de meditar…˜ de sacar algo de su trabajo de meditación…˜ sea cambiada en inclinación irresistible a entrar a saco en su propia taberna…˜ a anegarse y desaparecer completamente en el lagar insospechado que le aguarda dentro de sí mismo…˜ Yo conozco bien este trabajo…˜ Y el Sabio lo conoce también…˜ Por ello él dice esas palabras…˜ «Si usted se siente tentado a usar mis palabras…˜ realice primero eso de donde ellas están brotando…˜ Si ello no es así…˜ ellas le harán más mal que bien»…˜
Es un alivio enorme sentir palpablemente que la totalidad de cuanto necesito está siempre a mi disposición…˜ Toda búsqueda ha cesado…˜ De cuatro patas en el manantial mismo…˜ yo ya no temo la sequía…˜ Es asombroso cómo ha podido cesar todo sufrimiento…˜ toda avidez…˜ toda sed…˜ Es pasmoso cómo todo ello ha desaparecido sin dejar el menor rastro…˜ La forma individual misma que sufría…˜ que sentía la avidez…˜ que padecía la sed…˜ esa forma individual misma se ha esfumado…˜ Ya no hay búsqueda de alivio…˜ el alivio mismo es mi naturaleza constante…˜
¿Cómo ha podido ocurrir esto?…˜ Ha habido muchas horas de convicción firme fijas en el foco del misterio…˜ sujetas a la fascinación irresistible del enigma…˜ Primero por inclinación…˜ después por inclinación…˜ y por último por inclinación…˜ De no haber habido inclinación…˜ el enigma no habría sido resuelto nunca…˜ y yo hubiera seguido viviendo como un pobre hombre amargado…˜ para morir finalmente como un pobre ser aterrorizado…˜

(Pedro Rodea; Ha Sido Escuchado I. 19)

La liberación en el Mito de la Caverna platónico

El filósofo griego Platón, igual que otros verdaderos sabios e iniciados, intentó transmitir las verdades esenciales y universales de todos los tiempos.El hombre es un ser en constante evolución desde la materia y animalidad -pasando por distintas fases en la formación de la consciencia- hacia el verdadero objetivo, el despertar de la consciencia espiritual.Estos desarrollos de la evolución del cuerpo mental de la humanidad vivieron un episodio trascendental hace aproximadamente 2.600 años en la época de Lao Tse, Buda, Pitágoras y los presocráticos en Grecia, dando lugar al paso desde mundo de las creencias al mundo de las Ideas y de la Razón.Lo singular de toda la obra de Platón es que, aún colaborando en este salto evolutivo de la mente inferior, también nos propone despertar la Mente Superior dirigida, no por la luz del Ego, sino por la luz del Alma, luz que se fundamenta el el Universo Absoluto o Mundo de las Ideas. Esta fuerza despertaría en nosotros el Ser Verdadero y la Razón Divina.Esto se encuentra perfectamente reflejado en el Mito de la Caverna perteneciente a su obra La República.Este mito pone de manifiesto el estado en que se halla nuestra naturaleza en relación al conocimiento de la verdad o a la ignorancia de la misma. Un buscador, una persona inquieta por su vida y por la realidad que le rodea podría realizarse varias preguntas: ¿Qué es la verdad? ¿Existe una verdad independiente de las mentalidades, culturas y las razas? ¿Existe una verdad que pueda unificar los puntos de vista religiosos, filosóficos y científicos enfrentados en la vida? ¿No estamos aferrados a las costumbres, opiniones y creencias dándolos por ciertos sin suficiente estudio y análisis? Platón, en concordancia con la Sabiduría Universal, establece dos niveles fundamentales en el conocimiento, el de la Doxa u opinión y el de la Episteme o Ciencia, dividiendo cada uno de ellos en otros dos. Resultan así cuatro estados diferentes de nuestro entendimiento y de la realidad que percibimos con ellos: Eikasía, Pistis, Dianoia y Noesis. Así, el prisionero en el mito va ascendiendo por ellos a medida que trata de salir de la caverna. Esta caverna representa alegóricamente a cualquier persona que siente inquietud o insatisfacción.La caverna, en clave iniciática, simboliza el estado de nuestro yo con sus múltiples facetas tal como lo experimentamos cuando falta un conocimiento especial que nos ayude a trabajar en pos de un desarrollo consciente. Este yo, la personalidad, es conducida mecánicamente en la vida más bien que conducirse él a sí mismo consciente y libremente. En este sentido, el origen de un trabajo consciente sobre uno mismo, es el darse cuenta de un estado insatisfactorio del yo (las cadenas) para poder comenzar a librarse de ellas. De no ser plenamente conscientes de nosotros mismos ni de la Realidad en sí. El trabajo por la Liberación (el Reino de los cielos, el Nirvana o como quiera lo llamemos) necesita apoyarse en algo más profundo que los saberes que nos llevan a ser personas eficientes, honradas y cumplidoras de sus deberes en la vida, sino que es a partir de aquí donde comienza el Camino, la búsqueda de aquello a lo que aspiraban Manes, Hermes, Buda Jesús y otros.Por otra parte, la verdadera iniciación es auto-iniciación.La libertad y el esfuerzo propios son los que de verdad llevan a conseguir la meta si bien existe siempre un enviado del Reino Original que abre al principio el Camino.Volviendo al mito de la Caverna, vemos que los «prisioneros» sólo puede tener conjeturas de la realidad. Esto es la Eikasia. El prisionero no tiene experiencia directa de ninguna clase sino sólo lo que oye que le cuentan los porteadores y las sombras que ven reflejadas en la pared de la cueva. Es como si alguno quisiera hacer operaciones de cirugía neurológica sólo por lo que alguien le ha explicado sobre ella.Desde el fuego hasta la puerta de la caverna representa simbólicamente la Pistis, es decir, las opiniones de la mente corriente. Son las experiencias directas de las cosas pero aún sin ciencia. En Platón que habla de la Iniciación sólo existe verdadera Ciencia cuando se conoce lo Inmutable, lo eterno, no lo sensible o cambiante que ahora es y luego deja de ser para ser otra cosa.La tarea para alcanzar la liberación, la conciencia de las realidades eternas frente a las realidades cambiantes de la Caverna, consiste en volvernos y caminar hacia fuera de la misma, como plantea el mito, para buscar la luz de la sabiduría en el mundo divino más allá de la cueva, el Mundo de las Ideas, como realidades perfectas y eternas. Sin embargo, al principio, este nuevo saber superior nos deslumbra; es la luz plena a la que no estamos acostumbrados por haber estado en el interior de la caverna. Esa luz superior no puede por menos que cegar en gran parte al sentido interior mantenido en la tiniebla (la Eikasia y la Pistis). Es decir, tener creencias u opiniones. Pero cuando el antiguo prisionero en camino de liberación sale de la cueva al Mundo Inteligible, experimenta el conocimiento del Ser, de lo Universal, de la Esencia, de aquello que no está sometido a las fluctuaciones y cambios de los seres sensibles, pero al principio sólo como imágenes de las Ideas eternas (Platón habla de los saberes lógicos y matemáticos) que corresponden a la razón discursiva o Dianoia. La Noesis, al final del Camino, representa la contemplación directa de las entidades eternas o Ideas Divinas con su idea suprema, la idea de Bien. Por tanto, la mente abstracta, discursiva, la Dianoia, es necesaria para el ascenso a lo Supremo, La Noesis. Aquí el liberado se encuentra ya en el Mundo Original del alma, el mundo de donde originalmente procedía. De la interpretación del mito de la Caverna se deduce que la ignorancia de la verdadera Sabiduría referente a QUIENES SOMOS, DE DÓNDE VENIMOS Y HACIA DÓNDE VAMOS, nos hace perpetuarnos en ese ámbito de la conciencia que es la tendencia a creer que las realidades sensibles o materiales son la única realidad. Esta actitud de identificación con la vida, el APEGO, (que no es auténtico amor impersonal) estas posturas preconcebidas y cristalizadas del yo individual y colectivo, impiden la entrada en la conciencia de la auténtica sabiduría.  ¡Qué distinta la iluminación después de un tiempo de «ascensión» en la práctica de la sabiduría virtuosa.

La inteligencia nada tiene que ver con el pensamiento

«La inteligencia nada tiene que ver con el pensamiento»

Esta frase de Krishnsmurti trata de resumir lo que todos los grandes, que de alguna manera en la historia han tratado de realizar una ayuda o enseñanza de liberación con la humanidad, han enseñado siempre de manera invariable aunque con distintas palabras.

«Cuál es entonces la relación entre lo desconocido y lo conocido? Cuál es la relación entre lo mensurable y lo inmensurable? Tiene que haber un vínculo, y eso es la inteligencia. La inteligencia nada tiene que ver con el pensamiento. Usted puede ser muy talentoso, puede argumentar muy bien, puede ser un gran erudito, puede haber experimentado, haber vivido una vida maravillosa recorriendo el mundo entero, investigando, buscando, mirando, acumulando gran cantidad de conocimientos; puede haber practicado el zen o la meditación hindú, pero nada de todo eso tiene que ver con la inteligencia. La inteligencia surge cuando mente, corazón y cuerpo están en verdadera armonía. Por lo tanto -sigan esto señores-, el cuerpo debe ser altamente sensible. No puede estar obeso, excederse con la comida, la bebida, el sexo y todo cuanto hace que el cuerpo se vuelva insensible, grosero, pesado. Tienen que comprender todo eso. La acción misma de verlo hace que uno coma menos, da al cuerpo su propia inteligencia. Hay una percepción alerta no forzada del cuerpo, este se vuelve muy muy sensible, como un bello instrumento. Y lo mismo sucede con el corazón, a saber, que este nunca es lastimado ni puede herir a otro. No herir y no ser herido es la inocencia del corazón. Una mente libre de miedo, una mente que no exige placer…, Lo que no significa que no puedan disfrutar de la belleza de la vida, de los árboles, de un rostro hermoso, de contemplar a los niños, el fluir de las aguas, las montañas y los verdes prados; en eso hay un gran deleite, pero ese deleite, cuando lo busca el pensamiento lo convierte en placer. La mente debe estar vacía para ver con claridad. De modo que la relación entre lo inmensurable, lo desconocido y lo conocido, es esta inteligencia […]. Esta inteligencia nada tiene que ver con la autoridad o la tradición. Tienen ustedes esa inteligencia? Es lo único que importa. Tal inteligencia actuará en este mundo con moralidad. Por lo tanto la moralidad es orden, que es virtud. No me refiero a la virtud o a la Moralidad social, que está totalmente inmoral. Entonces, esa inteligencia produce orden, que es virtud, algo vivo, no mecánico. No se puede practicar el ser bueno, no se puede practicar el tratar de ser humilde. Cuando actúa esa inteligencia, ella produce orden de forma natural, y la belleza del orden. Esto es una vida religiosa, […].

Krishnsmurti. La conciencia fragmentada.

Shin Jin Mei (Poema de la fe en el espíritu) – Kanchi Sôsan (¿ – 606)

La sublime profundidad. La simplicidad extrema de la Realización, de la Mente sin mente, el Satori perfecto, no es comunicable con palabras. Sólo puede señalarse el camino de vida, la conducta, que nos puede hacer experimentarla. Es la meditación que deja fluir los pensamientos sin reprimirlos y sin seguirlos en medio de todas las situaciones. Es la mente no mente del observador silencioso que actúa sin ser la personalidad la que actúa. Leamos profundamente, meditando silenciosamente, el principio del Shin Jin Mei (Poema de la fe en el espíritu).

1 Penetrar la Vía no es fácil ni difícil, basta con que no haya ni amor ni odio, ni elección ni rechazo.

2 Basta con que no haya ni amor ni odio para que la comprension aparezca, espontáneamente clara, como la luz del día en una caverna.

3 Si en el espíritu se crea una singularidad, por ínfima que sea, el cielo y la tierra quedan separados por una distancia ilimitada.

4 Si realizamos el satori aquí y ahora, las ideas de justo y falso no penetran más en nuestro espíritu.

5 La lucha entre lo justo y lo falso, en nuestra conciencia, conduce a la enfermedad del espíritu.

6 Si no penetramos en el origen de las cosas nuestro espíritu se agotará en vano.

7 La Vía es redonda, pacífica, amplia como el vasto cosmos, perfecta, sin la menor noción de permanecer o desaparecer.

8 Queremos atrapar o rechazar, en verdad, ésta es la razón por la que no somos libres.

9 No corráis detrás de los fenómenos. No permanezcáis en la vacuidad (ku).

10 Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo se desvanece espontáneamente.

11 Si detenemos todo movimiento nuestro espíritu se tranquilizará. Y esta tranquilidad, a continuación, provocará de nuevo el movimiento.

12 Si permanecemos en uno de los dos extremos, ¿cómo podremos comprender el otro?

13 Si no nos concentramos sobre el origen perderemos los méritos de los dos extremos.

14 Si abrazamos únicamente la existencia, perdemos la vacuidad. Si abrazamos únicamente la vacuidad, perdemos la existencia.

15 Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos, esto no es aún conforme a la verdad

Séneca y Nerón como símbolos del alma

Séneca y Nerón podrían verse como símbolos del alma.

Por una parte, Séneca es el símbolo del trabajo de purificación de la personalidad para que colabore al nacimiento del alma unida al Espíritu, unida a Dios. Es el alma espiritual que ha comenzado a nacer.

Séneca fué un gran estoico. El Estoicismo intenta alcanzar la felicidad y la sabiduría prescindiendo de los bienes materiales, cultiva los principios de la razón y de la virtud, considera la razón de los hombres como parte integrante del logos divino e inmortal y proclama que cada persona es un miembro de la familia universal.

Por otra parte, Nerón es el representante o símbolo de la extravagancia y el terror. Es el símbolo del alma biológica en su máxima expresión degenerada.

Se hizo adular como músico, deportista, poeta. Por medio de regalos quiso ganarse la aceptación del pueblo y dichos regalos destruyeron la economía del imperio.

Entre sus obras están el asesinato de Agripina, su madre; también el asesinato de su primera esposa, Octavia; el supuesto incendio de Roma. (La causa exacta nunca se determinó, pero se cree que fue el mismo Nerón quien comenzó el incendio para habilitar un terreno para su nuevo palacio); la tortura a los primeros cristianos y las orgías más inconfesables. Es decir, el ego más envilecido moralmente al servicio de su propio engrandecimiento y a costa de quien sea y de lo que sea.

Quien ha dominado su yo y lo pone al servicio del alma, no teme a la muerte que, finalmente, le infligió el que había sido su alumno cuando niño, es decir, Nerón.

¿Cree en Dios Krishnamurti?

Cuando se lee por primera vez a Krishnamurti, nos quedamos algo confusos respecto a la cuestión de si el autor cree o no en Dios. Para intentar aclarar esto un poco diremos primeramente que lo que aparece a la mente cuando en ella se representa el significado de una palabra es un sonido, una imagen asociada en la memoria a algún tipo de información. No aparece el ser la cosa a que se refiere esa palabra. La mente capta ese significado el cual está ligado o condicionado por todo aquello que a lo largo del tiempo hemos experimentado y unido a esa palabra. Pero la mente permanece ajena al ser a que se refiere la palabra. El ser no está ahí. En la cabeza sólo hay un sonido y una imagen a lo sumo.

Dice Krishnamurti: «¿qué es la realidad, qué es Dios? Dios no es la palabra, la palabra no es la cosa. Para conocer aquello que es inconmensurable, que no pertenece al tiempo, la mente debe estar libre del tiempo, lo cual significa que la mente debe estar libre de todo pensamiento, de todas las ideas acerca de Dios. ¿Qué sabéis acerca de Dios o de la verdad? Vosotros, de hecho, nada sabéis acerca de esa realidad. Todo lo que conocéis son palabras, las experiencias de otros o algunos momentos de experiencias propias más bien vagas. Eso, por cierto, no es Dios, no es la realidad; «

Es decir, la palabra «Dios» no es Dios, al igual que la palabra «casa» no es la casa. Tampoco la idea de dios es Dios, como la idea de «casa» no es la casa. La idea de Dios es sólo una forma mental, nunca la realidad Infinita, el Ser originario de todas las cosas, el Ser omnipresente, omniabarcante.

«Para conocer aquello que está más allá del tiempo, – sigue diciendo Krishnamurti- el proceso del tiempo debe ser comprendido; y el tiempo es pensamiento, el proceso de llegar a ser algo, la acumulación de conocimientos. Eso es todo el trasfondo de la mente; la mente misma es el trasfondo, tanto la consciente como la inconsciente, la colectiva y la individual. La mente, pues, debe estar libre de lo conocido, lo cual significa que la mente debe estar en completo silencio, no forzada al silencio. La mente que logra el silencio como un resultado, como consecuencia de una acción determinada, de la práctica, de la disciplina, no es una mente silenciosa.”

Esto supone que sin pensamiento, sin memoria, no puede haber un antes ni un después. Sencillamente porque no podemos reconocer aquello que llega a los sentidos, no podemos compararlo con algo experimentado antes. Por tanto no hay antes ni después, ni siquiera hay reconocimiento: Veo, pero sin memoria no sé lo que veo. El tiempo es enmarcar en algo anterior, ya conocido, comparar con otras cosas que recuerdo haber visto antes.

Sigue diciéndonos Krishnamurti: “Puede que durante un lapso consigáis forzar la mente a estar superficialmente en silencio, pero una mente así no es una mente serena. La serenidad sólo ocurre cuando comprendéis el proceso del pensamiento en su totalidad, porque comprender el proceso es darle fin, y al cesar el proceso del pensamiento empieza el silencio. Sólo cuando la mente está en completo silencio, no únicamente en el nivel superior sino fundamentalmente, en su totalidad, tanto en el nivel superficial como en los más profundos de la conciencia, tan sólo entonces puede advenir lo desconocido. Lo desconocido no es algo que la mente haya de experimentar; el silencio solamente puede ser experimentado, nada más que el silencio. Si la mente experimenta algo que no sea el silencio, no hace más que proyectar sus propios deseos; y una mente así no está en silencio. Por lo tanto Dios, o la verdad, o lo que os plazca, es algo que adviene de instante en instante; y ello ocurre únicamente en un estado de libertad y espontaneidad, no cuando la mente está disciplinada de acuerdo con una norma. Dios no es cosa de la mente, no surge mediante la proyección de uno mismo; sólo adviene cuando hay virtud, es decir, libertad. La virtud es enfrentarse con el hecho de lo que es, y el enfrentarse con el hecho es un estado de bienaventuranza. Sólo cuando la mente está dichosa, serena, sin ningún movimiento de ella misma, sin la proyección del pensamiento, consciente o inconsciente, sólo entonces adviene lo eterno.»


Krishnamurti; La Libertad Primera y Última, Preguntas y Respuestas, 16, La Creencia en Dios.