Uno de los libros que más me han impactado siempre, desde mi primera juventud, es la pequeña obra de Herman Hesse, Siddharta.
Bajo un lenguaje directo y que llega a lo más profundo de la inteligencia y del corazón, Herman Hesse nos narra la vida de Siddharta, el hijo del brahman.
Siddharta es el paradigma del buscador que encuentra al fin la liberación, el nirvana.
ECKHART TOLLE
EL PODER DEL AHORA. UN CAMINO HACIA LA REALIZACIÓN ESPIRITUAL
CAPÍTULO UNO: USTED NO ES SU MENTE
«Cuando usted dice Ser ¿está hablando de Dios? Si es así ¿por qué no lo dice?
La palabra Dios se ha vuelto vacía de significado a través de miles de años de mal uso. Yo la uso a veces, pero lo hago poco. Por mal uso entiendo que las personas que nunca han tenido ni un atisbo del reino de lo sagrado, de la infinita vastedad que hay detrás de esta palabra, la usan con gran convicción, como si supieran de qué están hablando. O argumentan contra él, como si supieran qué es lo que están negando.
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No se puede comentar la maravillosa sabiduría de estos poemas milenarios. Es mejor exponerlos y que cada cual saque de esta fuente el agua en la medida de su recipiente: Comprendemos según la medida del desarrollo de nuestro ser.
Es frecuente pensar que comprender es un proceso de la mente ordinaria que empleamos en los asuntos corrientes de la vida y la supervivencia diaria. No es así en tanto en cuanto se refiere al centro originario espiritual y del alma superior que es necesario despertar para la liberación.
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Las palabras que siguen parecen pensadas para ser dichas y ser oídas hoy y, sin embargo, datan de hace algunos milenios. Son de antes de nuestra era cristiana; pertenecen a las obras del legendario Hermes Trismegisto.
Los que las oyeron entonces -como los que hoy puedan leerlas- quizás hicieron o harán poco caso de ellas.
La historia de la situación corrompida, caída, del hombre se pierde en la noche de los milenios. Nos ha llegado a través de tradiciones arcanas, símbolos y mitos que, sin embargo, encierran una gran verdad: La verdad de la regeneración necesaria para la liberación, para la creación del cuerpo de luz nombrado en todas las tradiciones de forma directa o alegórica.
Estamos acostumbrados en la religiosidad y en el esoterismo al uso a unos conceptos de fe, virtud y conocimiento que no son suficientemente profundos, suficientemente liberadores, que no son los que se han manifestado en la auténtica literatura sagrada de todos los tiempos.
Presento aquí el concepto de estos términos de una escuela Rosacruz de nuestro tiempo, la Escuela de la Rosacruz Áurea, así como los de «perseverancia», «piedad», «amor al prójimo»y «amor».
El ser humano que no usa una mente nueva y una voluntad nueva que no esté sólo movida por el fuego del plano horizontal, de la vida puramente material y mecánica, no puede realizar una transfiguración interior. Téngase en cuenta que esta vida natural dialéctica que no alcanza a la liberación suprema de toda esclavitud incluye a los llamados planos astrales en los cuales nos pretenden introducir múltiples formas falsas de religión y de esoterismo. Falsas instituciones que nos hacen dar vueltas en la rueda de técnicas egoístas para consuelo o solución de problemas puramente dialécticos, es decir, que se relacionan sólo con la vida tal como es en su nivel de intereses corrientes que no trascienden espiritualmente.
Dentro de nosotros, en lo más central, profundo o íntimo de nosotros está lo más real de nosotros, está esa joya desconocida del corazón: La Joya en el Loto.
Hasta que no renunciamos al yo y éste vaya, poco a poco, dejando de dominar con su egoísmo, vanidad y orgullo, no empieza a irradiar esta joya del corazón.
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Frecuentemente las técnicas de meditación, los esfuerzos para progresar en el camino del despertar del alma y la realización del espíritu consiguen solamente aumentar la fuerza del yo y engrosarlo tal cual es. Muchas veces ocurre también lo mismo con el tipo de oración que realizamos.
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En muchas ocasiones afirmamos en nuestras controversias, en nuestras discusiones o conversaciones lo siguiente: «Hay que defender lo propio.» Pero ¿dónde está verdaderamente lo propio de cada uno? ¿Dónde reside aquello tan importante que estamos dispuestos a defender por todos los medios que consideramos justos?