Estar abiertos a la evolución espiritual es aprender de lo nuevo y de lo antiguo; examinar todo y quedarse con lo mejor, dirigidos por la intuición espiritual y el discernimiento que da la Enseñanza Arcana. Admirarse con todo lo sorprendente y maravilloso del infinito camino de evolución en el amor, sabiduría y voluntad hacia el Bien de todo ser.
Treinta radios convergen en un solo centro;
Del agujero del centro depende el uso del carro.
Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;
es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.
Construimos puertas y ventanas para una habitación;
pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.
Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,
es lo intangible de donde proviene lo útil.
Agni Yoga es el yoga del corazón: «Este término significa la Unión con el Fuego o el Camino a tal Unión. El Fuego en este contexto es un estado de la Conciencia Divina Suprema, semejante a una llama. Esta forma puede ser asumida por la Conciencia Divina cuando entra en Su Creación de las vastedades universales.» (http://swami-center.org/es/text/agni-yoga/)
¿Cómo comprender que personas entregadas a algo que se considera bueno puedan ser crueles? Los sutiles pero potentes defectos y vicios -del espíritu en este caso, que no tanto los groseros vicios del cuerpo-, pueden perseguir al ser humano incluso en grados aparentemente elevados de nuestra lucha por la liberación o por la santidad -no importa demasiado la denominación que demos al proceso de Iniciación en sus diversos grados.
Para ilustrar cómo por muchas vueltas que le demos a la cabeza no podemos con el sólo pensamiento y con la sóla preocupación cambiar la realidad del amor existente en nosotros. Para aclarar que con el sólo interés egoísta y el deseo no podemos conseguir que el mundo se rinda a nuestros planes de posesión y de conseguir la felicidad. Para ver que la felicidad verdadera surge solamente cuando nos entregamos sin cálculos al bien de los seres amados y, más en general, a procurar el bien de todos los seres humanos sin distinciones, quiero presentar un texto de Krishnamurti. En él plantea la relación entre pensamiento, memoria y amor.
La suprema bondad es como el agua
sin oposición llega a todos.
Habita en los lugares que los hombres aborrecen.
Así acercándose al Tao
uno se mantiene en armonía en su sitio,Seguir leyendo Tao The King. Capítulo VIII: La suprema bondad es como el agua
La mayor contaminación imaginable en este planeta -o en otro cualquiera- es aquella que afecte a lo más fundamental del ser humano, la que más afecte al ser esencial humano, y, por tanto, la que mayor daño puede hacer.
Pensemos libremente fuera de toda doctrina o adiestramiento educativo y cultural: ¿Qué es lo más esencial que une al ser humano? Lógicamente, aquello que lo une a nivel más profundo, puesto que es el lazo que será más dificil disolver. ¿Y qué será más profundo en el ser humano? La historia lo confirma.
Seguir leyendo La mayor contaminación: la contaminación del odio
La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.
De este modo, el sabio:
Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido;
Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste.
Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.
El abandono del yo es la base de todo desarrollo espiritual, la base de toda iniciación en los Misterios, la base de toda consecución del nacimiento y desarrollo del alma.
Tao es una nave sin fondo;
Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo;
No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado;
Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno;
Desconozco de donde proviene;
Llegó antes que la Naturaleza.
El ser humano es esencialmente relación. Nadie nace solo, nadie vive solo, nadie se desarrolla en sus potencialidades humanas viviendo en soledad. Ya decía Aristóteles que el hombre que vive solo es o una bestia salvaje o un dios.
Estando nuestra vida constituida inevitablemente en relación con los demás, nadie existe sin una génesis biológica (sus padres), sin una génesis social que le ha procurado el crecer y madurar y sin una génesis cultural que le conforma según la sociedad de su época y le da el marco para su existencia personal. Somos el otro, el semejante, el cual nos constituye por dentro y por fuera.